Таинственная кундалини: мифы и реальность.

(Серия публикаций на базе научной психологической работы по теме: «Кундалини-йога как метод телесно-ориентированной терапии и психокоррекции». Для психологов, практиков и преподавателей кундалини-йоги, а также всех, кого интересует личностный рост и развитие)

Вводную часть о серии публикаций (что, зачем и почему)  можно посмотреть здесь.

 

Часть 3.

Кундалини-йога: уникальный инструмент. Суть, технология и элементы практики.

На сегодняшний день существует уже несколько десятков разновидностей йоги, и с каждым годом их количество увеличивается. Древняя практика адаптируется различными авторами под условия современной жизни. Из всего этого многообразия можно выделить около десятка направлений (с разными акцентами, целями, задачами и разными технологиями), которые получили широкое распространение в наши дни.

Конечно, каждое из них заслуживает внимания и уважения, т.к. имеет своей целью помочь человеку изменить свой внутренний мир, устранить имеющиеся внутри себя конфликты, достичь состояния гармонии с самим собой и окружающим миром. Однако, приходится отметить, что большая часть из существующих направлений не всегда и не во всем могут быть применены в современных условиях для обычного среднестатистического человека, ведущего обычный образ жизни в рамках социума. Это обусловлено либо «узконаправленностью» практики и ограниченностью инструментария, либо чрезмерной формализованностью и строгой привязкой к религиозному аспекту, либо тем, что в силу «древности» просто не учитываются какие-то современные, объективные факторы – социальные, исторические, географические и прочие.

По мнению автора, большинство этих пробелов устранены в практике кундалини-йоги в традиции Йоги Бхаджана, которая, по сути, является квинтэссенцией большинства из существующих направлений йоги (хатха-йоги, крийя-йоги, лайя-йоги, наад-йоги, раджа-йоги и др.). Ввиду ряда присущих ей особенностей данная практика видится действительно уникальным инструментом для коррекции психофизического состояния человека и его глубочайшей трансформации в условиях сегодняшнего дня, с учетом особенностей времени и требований социума. В силу этого ее использование в качестве метода телесно-ориентированной психотерапии представляется весьма эффективным.

Говоря о кундалини-йоге, следует обозначить, что существует две ветви кундалини йоги: классическая кундалини-йога (часто можно встретить упоминание о ней как о лайя-йоге) — древняя практика, которая широко не практикуется, и кундалини-йога школы Йоги Бхаджана – относительно новое направление, существующее примерно с 60-х годов ХХ века и сконструированное на основе сочетания элементов различных направлений классической йоги (в том числе и лайя-йоги), других эзотерических учений, а также современных психотехник.

В обоих направлениях сущностью практики является пробуждение энергии кундалини – первичной творческой, жизненной силы, несущей в себе колоссальный психофизический ресурс, с помощью которого достигается и поддерживается особое состояние осознанности — постоянного бдительного присутствия в реальности (вследствие чего кундалини-йогу часто называют «йогой осознания»), и открывается доступ к глубоким личностным трансформациям (подробнее о феномене кундалини читайте здесь.

Однако техники  классической кундалини-йоги и кундалини-йоги школы Йоги Бхаджана принципиально различаются. Если говорить обобщенно, то первая использует древние техники работы с энергетическими потоками (в основном – дыхание, мантры, медитация) практически в неизменном виде, с соблюдением строгих правил преемственности и поэтапности подготовки ученика и направлена больше на достижение учеником состояния Просветления. Вторая ветвь хотя также направлена на достижение учеником высокого духовного состояния, но в большей степени делает акцент на социальной адаптации человека и проявлении его лучших личностных качеств именно при жизни «в миру», является более доступной и гибкой с точки зрения как технологии, так и требований, предъявляемых к практикующему. Эта ветвь использует значительно более широкий инструментарий — физические упражнения, дыхательные техники, мантры, медитации, адаптированные техники различных эзотерических учений, современные психотехники. Применяемые в этой ветви техники часто приводят к переживанию человеком экстатических состояний той или иной степени выраженности,  что во многом и обуславливает ее популярность во многих странах мира, в том числе и в России.

Кундалини-йога в традиции Йоги Бхаджана имеет выраженный терапевтический эффект в части корректировки состояний депрессии, апатии, отсутствия жизненного тонуса. Особой заслугой Мастера и предложенной им технологии является подтвержденная десятилетиями возможность ее использования  для лечения алкогольной и наркотической зависимости.

Именно эта практика и возможности её применения для телесно-ориентированной психотерапии рассматривается далее в настоящей статье.

Суть и технология практики

Как уже упоминалось, данное направление йоги появилось около 60-х годов ХХ века благодаря его основателю, Мастеру йоги и доктору психологических наук, известному под именем Йоги Бхаджан. Технология была сконструирована Мастером на основе сочетания элементов различных направлений классической йоги, других эзотерических учений, а также современных психотехник таким образом, что позволила охватить собой сразу весь спектр психологических проблем, с которыми сталкивается современный человек, и предложить эффективные пути их решения, двигаясь сразу же во многих направлениях и работая на всех уровнях личности человека – физическом, ментальном, психическом, духовном. Мастер очень точно сумел не только выявить круг психологических проблем современного человека, но и увидеть их основную общую причину, очень чутко почувствовать общее состояние социума и «найти тот язык», который будет доступен и понятен среднестатистическому человеку, живущему обычной жизнью. В результате была сконструирована технология, которая может быть понятна и приемлема для большинства людей, где каждый может найти инструмент для решения своих задач «по потребностям» (то есть в меру своего уровня личностного развития, стиля жизни, своей готовности к изменениям и т.п.) – будь то улучшение физического здоровья, улучшение психического состояния, корректировка отношений с близкими, самореализация и т.п.. Важными аспектами практики являются отсутствие жесткой формализованности, ритуальности, жестких требований к практикующему, в том числе и в отношении необходимости какого-либо «посвящения» в практику, погружения в глубоко религиозные аспекты, ограничения связей с социумом и т.п..  Данная технология предполагает возможность выбора и цели, и интенсивности практики, а также возможность ее самостоятельного применения «в домашних условиях», не отдаляясь от социума, не отказываясь от реализации себя в рамках семьи, профессии и т.п.. Как говорил сам Мастер, кундалини-йога – это «йога домохозяина» — то есть того человека, который не отдаляется от жизни, а, напротив, активно в ней участвует, выполняя свои социальные роли – создавая семью, получая образование, строя карьеру и т.п.

Сам Йоги Бхаджан так говорил о кундалини-йоге: «Существует 22 основные формы йогической практики. И в каждой из них подчеркивается та или иная грань целого. Некоторые делают ударение на использовании формы тела, как в хатха-йоге, другие подчеркивают использование звука, как в мантра-йоге, или визуальных форм, как в Янтра-йоге. Хорошим примером, описывающим эту ситуацию, является бриллиант. Разные формы практики можно уподобить его граням. Бриллиант прекрасен. Отдельные грани его отшлифованы так, что свет преломляется, сияя на них, привлекая ваше внимание и открывая разные измерения. Кундалини-йога — это сам бриллиант. Если посмотреть на него с какой-то стороны — вы увидите грань. Но если вы попытаетесь понять весь кристалл через эту отдельную грань, вас ждет неудача, ваше понимание будет поверхностным и неполным».

Как уже упоминалось выше, сущностная («смысловая») база кундалини-йоги – это пробуждение энергии кундалини, несущей в себе колоссальный психофизический ресурс, с помощью которого достигается и поддерживается особое состояние осознанности — постоянного бдительного присутствия в реальности и открывается доступ к глубоким личностным трансформациям.

Переводя на язык практической психологии можно сказать, что это достижение человеком некоей психофизической зрелости и гармонии, при которой были бы устранены внутренние противоречия в человеке, отлажена способность к эффективной и позитивной коммуникации как с собой, так и с окружающими, человек имел бы физический и психический ресурс не только для лавирования в полной стрессов и вызовов реальности, но и для полноценной творческой самореализации и самоактуализации и поддерживал состояние осознанного присутствия в своей жизни.

Если обобщить все вышеупомянутые составляющие психофизической гармонии и попытаться определить одним словом, применимым для понимания с точки зрения психологии, то, вероятнее всего, можно использовать ёмкий термин «воодушевление». Правда, в популярных современных словарях автору не удалось найти сколь-нибудь полноценное трактование данного термина, и чаще всего его используют как синоним к слову «энтузиазм». Но если пройти в этимологию слова (во — о – душе – вление), то здесь мы обнаружим что это некое состояние оживления, но не в плане возбуждения, горячного азарта, а в смысле наличия жизненности, витальности, того самого психофизического тонуса, который открывает нам доступ к самореализации. И это также «присутствие души» в нашей жизни, которое, если рассматривать его в скажем так, практическом, а не эзотерическом смысле (то есть в целях психологии), обозначает осознание, чувствование, понимание человеком своих глубинных личностных потребностей и желаний, стремление и готовность следовать за ними, а не игнорировать и подавлять их.

Совокупность этих двух факторов (осознание глубинных потребностей и тонус для их реализации), по сути, и есть залог здоровья – в первую очередь психического, и, поскольку мы знаем о психосоматической связи в организме — то и физического тоже.

Практика кундалини-йоги как раз и позволяет человеку прийти в состояние этого самого «воодушевления». Даже первое знакомство с этой практикой дает возможность достаточно быстро почувствовать мощный трансформирующий эффект, осознать свой потенциал и получить колоссальнейший ресурс для самоисцеления, самопознания, самоактуализации и духовного развития.

Технологически это достигается за счет соединения двух факторов – элементов (инструментов) кундалини-йоги и соблюдения последовательности этапов (структуры) практики.

Элементы практики кундалини-йоги

Как уже говорилось, различные направления йоги используют различные инструменты для достижения своих целей. Какие-то направления работают с телом, как хатха-йога, делая акцент на его физической подготовке (очищении и упражнениях); какие-то направления используют звук, или визуализацию; где-то акцент делается на дыхании, где-то – на медитации.

Особенность же кундалини-йоги состоит в том, что она не ограничивается каким-то одним или несколькими инструментами, а активно использует все их многообразие для достижения наилучшего результата. Кундалини-йога соединила в себе такие элементы как:

— физические упражнения – асаны (позы йоги) и сложенные на их основе крийи (последовательность упражнений)

— работа с дыханием, включая кумбхаки (задержки дыхания)

— использование бандх (мышечных замков)

— использование мудр

— использование звука (в виде произнесения мантр или медитаций с гонгом, поющими чашами)

— медитация

— ряд других элементов, таких как интроспекция, аутотренинг и др.

Рассмотрим суть и значение некоторых из них, являющихся основными, для наилучшего понимания эффективности терапии с использованием практики кундалини-йоги.

Асаны (позы) йоги и крийи

Асаны йоги – это определенные положения тела, которые пришли к нам из хатха-йоги. В «Йога-Сутрах» Патанджали имеется краткое определение асан йоги: «Sthiram, sukham, asanam», что означает: «то положение, которое удобно и устойчи­во». Классически асаны йоги практикуются для развития способности сох­ранять (не ощущая дискомфорта) одно и то же положение тела в течение длительного промежутка времени. Такая способность необходима, в первую очередь, для практи­ки медитации. Если посмотреть глубже, «йога» означает «единство» — единение со своей внутренней сущностью. Это единство наступает только после преодоления двойственности «разум-те­ло» и преобразования ее в единую реальность. И асана как раз и является инструментом для преобразования этой двойственности и представляет собой устойчивое положение, в котором тело и ум могут находиться в единстве, в гармоничном, спокойном, расслабленном и умиротворенном состоянии.

Механизм воздействия йогасан на организм человека состоит в том, что во время выполнения асан дыхание и обмен веществ замедляются, потребление кислорода и температура тела падают, замедляются катаболические процессы. Поми­мо этого, асаны оказывают специфическое стиму­лирующее воздействие на эндокринные железы и внутренние органы, а также активизируют электрохимическую активность центральной нервной систе­мы. При регулярной практике асан все железы внутренней сек­реции эндокринной системы человека начинают выделять оптимальное количество гор­монов, что нормализует как физическое, так и психическое состояние челове­ка. При выполнении асан благодаря чередованию напряжения и расслабления мышц, мягкому массажу внутренних органов и тонизирующему воздействию на нервную систему происходит очищение и омоложение внутренних органов, восстанавливается их нормальная деятельность. В результате здоровье практи­кующего заметно улучшается, многие заболевания (среди которых и так называемые «неизлечимые») могут быть значительно ослаблены и даже пол­ностью устранены. Асаны делают тело гибким и способным легко приспосабливаться к изменениям окружаю­щей среды. Сим­патическая и парасимпатическая системы уравновешиваются, и управляемые ими внутренние органы никогда не впадают в состояния гипо- или гиперак­тивности. Иными словами, на физическом уровне асаны поддерживают тело в оптимальном состоянии.

Если говорить о психическом и духовном аспекте, то «асаны делают разум сильным, способным преодолевать боль и несчастья. Они развивают решительность и сосредоточенность. В ходе регу­лярной практики асан уравновешенность становится нормальным состоянием разума. Все проблемы мира, все его тревоги и печали вы сможете встретить с абсолютным спокойствием. Ум успокаивается, краски жизни становятся более светлыми, а трудности превращаются в средство достижения совершенного психического здоровья. Практика асан пробуждает спящие энергии, которые вызывают у окружающих чувство доверия к человеку, их излучающему, а его речь, поведение и поступки носят отпечаток величественности» [1]. Асаны можно рассматривать как формы медитации и психического очи­щения.

Суммируя сказанное, можно сделать вывод, что асаны позволяют произвести «отстройку» геометрии тела, за счет чего устраняются, в первую очередь, существующие физиологические проблемы — искривления и компрессия позвоночника и внутренних органов, устраняются застойные явления, происходит освобождение и регулировка работы системы кровообращения и лимфотока, дыхательной системы. В результате происходит изменение энергетических потоков в теле – то, что раньше вынуждено было «идти в обход» вследствие нарушенного телесного баланса, приобретает возможность правильного движения – а значит, энергия движется быстрее и не создает «колебаний» в физическом и энергетическом теле человека. Кроме того, высвобождается дополнительная энергия, которая раньше была заблокирована. Все это приводит к активизации целительных процессов в организме, созданию психофизического баланса.

Перечисленные эффекты, достигаемые с помощью выполнения асан, делают их крайне важным инструментом при корректировке психофизического состояния человека. Именно потому асаны были взяты Мастером как одна из базовых составляющих практики кундалини-йоги.

В кундалини-йоге асаны собраны в определенную последовательность и представлены в виде крий («крийя» — в буквальном переводе с санскрита – «действие»). Крийя в кундалини йоге — это последовательное сочетание поз, дыхания, релаксации и звука, приводящее к искомому, заранее определенному результату и состоянию. Например, «Крийя спинальных энергий» помогает проработать позвоночник и облегчить прохождение энергетических потоков по нему, крийя «Снятие блоков» позволяет устранить телесную скованность и блоки, крийя «Активизация гипофиза и шишковидной железы» усиливает соответственно работу этих желез и т.п.. Частично крийи кундалини-йоги были взяты Мастером из практики крийя-йоги, частично сконструированы им самим с учетом его личного опыта и видения.

Следует отметить, что в кундалини-йоге асаны в основном используются в крийях в трансформированном виде – они либо просто видоизменены, либо используются в динамическом варианте (что в хатха-йоге является скорее исключением, чем правилом). Это обусловлено разницей в целях и задачах хатха-йоги и кундалини-йоги. Последняя предполагает ускорение процесса пробуждения энергии кундалини для максимальной и быстрой активизации всех физиологических и психических процессов в теле, пробуждения так называемого «жара» (тапас), который, собственно, и дает человеку физический и психический тонус для решения его задач.

Работа с дыханием

В йоге считается, что основой жизни является некая жизненная или эфирная сила, которая присутствует во всем, что есть во Вселенной: в камнях, насекомых, животных, людях, и пронизывает собою все Мироздание. Эта сила называется «прана». Она часто отождествляется с воздухом, которым мы дышим, но хотя действительно есть тесная взаимосвязь между праной и воздухом,  эти понятия не идентичны, т.к. прана скорее может быть определена как внутренняя энергия. «Прана является связующим звеном между телом и душой — сила, соединя­ющая сознание и материю. Она активизирует физическое тело. Прана поддер­живает и обеспечивает жизнь, снабжая жизненной энергией то, что в против­ном случае стало бы безжизненным. Воздух, которым мы дышим, является лишь «транспортным средством» для более тонкой субстанции — праны» [1].

И поскольку прана является основой жизни, большая часть внимания в йоге сосредоточена на пранаяме – искусстве управления своей праной, своей жизненной силой (в буквальном переводе – «прана» — жизненная сила, «яма» — управлять). Пранаяму можно определить как ряд дыхательных техник, стимулирующих и увеличивающих жизненную энергию и дающих полный контроль над течением праны в теле для достижения физического здоровья и психического равновесия. В своей работе «Наука пранаямы» Свами Шивананда говорит: «Существует тесная связь между дыханием, электрическими импульсами в нервах управлением праной или жизненными силами. Прана проявляется на физическом плане как движение и действие, а на ментальном — как мысль. Пранаяма — это средство, с помощью которого йог пытается познать в своем маленьком теле космическую жизнь во всем ее объеме и достичь совершенства, овладев всеми силами Вселенной» [1].

Первое, чему учит практика йоги – это научиться правильно дышать, то есть перейти от торакального (грудного) дыхания, часто также являющегося мелким и спазматическим, к абдоминальному (дыханию животом) и затем – так называемому «полному йоговскому дыханию», когда задействуется и живот, и грудная клетка, чем обеспечивается поступление кислорода во все внутренние органы. Далее осваиваются различные специальные дыхательные техники, имеющие разные цели – очищение дыхательных каналов, стимуляция симпатической нервной системы или, наоборот, парасимпатической, охлаждение тела или, наоборот, согревание, улучшение умственной деятельности, вхождение в измененные состояния сознания и т.п.. Это может быть глубокое медленное дыхание, дыхание через одну ноздрю или попеременное дыхание, сегментированное или пропорциональное дыхание, дыхание через нос или через рот, дыхание с акцентом на выдохе и т.п. Особое место в пранаяме занимают кумбхаки – практики задержки дыхания (полное прекращения дыхания на короткий отрезок времени), которые позволяют получить контроль над потоком праны в энергетическом теле, и таким образом успокоить ум и остановить процесс мышления.

Обращает на себя внимание тот факт, что известнейшие современные ученые-психологи в своей терапевтической работе также отводили работе с дыханием особую роль (например, В.Райх, А.Лоуэн, С.Гроф и др.)

В практике кундалини-йоги работа с дыханием также является базовым элементом. «Кундалини-йога изучает и разрушает привычку игнорировать дыхание. Подумайте о дыхании в более широких понятиях, чем просто вдохи и выдохи. Представьте, что дыхание и его движения связаны со всеми движениями всех мыслей и эмоций» [2].

Кундалини-йога использует различные типы дыхания, в различных сочетаниях, для достижения того или иного эффекта. Например, для достижения расслабления используется дыхание 8 циклов в минуту, а для повышения чувствительности тела и согласования работы гипофиза и шишковидной железы – 4 цикла в минуту. Особое место в кундалини-йоге занимает техника Агнисара-пранаяма (так называемое «Дыхание Огня»), которая дает очень мощный эффект как на физическом уровне (освобождение от токсинов, увеличение объема легких, активизация вех процессов в организме, увеличение доступа кислорода к мозгу), так и на психическом и энергетическом уровнях (позволяет избавиться от блоков, страхов, неуверенности, формирует решимость, увеличивает способность к концентрации, обеспечивает синхронизацию биоритмов тела).

Бандхи (мышечные замки)

В буквальном переводе «бандха» — значит сковывание, соединение, захват, замок. Так называют в йоге намеренные мышечные сокращения каких-то участков тела или в целом позу, в которой какие-то органы или части тела сокращены и взяты под контроль. При выполнении бандхи «различные части тела мягко, но мощно сокращаются и напрягаются, что оказывает массирующий эффект на внутренние органы, удаляет застоявшуюся в них кровь, стимулирует и регулирует функциониро­вание нервных тканей, иннервирующих эти органы; улучшает функциониро­вание и здоровье тела в целом» [1]. Если же говорить о назначении бандхи на более тонком уровне – то, несмотря на то, что бандхи являются физическими действиями, они также оказы­вают тонкое воздействие на психические вибрации практику­ющего, усиливая их и помогая «развязать» грантхи (психические узлы). Также с помощью бандх происходит перекрытие энергетических каналов с целью перенаправления движения энергии. «При производстве электрической энергии необходимы трансформаторы, проводники, предохранители, выключатели и изолированные провода для передачи энергии к месту назначения; без всего этого электроэнергия была бы смертельно опасна. Когда выполнение пранаям возбуждает течение праны в теле йога, ему столь же необходимо применять бандхи, чтобы помешать утечке энергии и чтобы доставлять ее в нужное место, не причиняя вреда другим органам. Без бандх прана смертоносна». [3] Говоря образно, бандха – это «предохранительный клапан», который позволяет нам, во-первых, сохранить сгенерированную энергию, а, во-вторых, избежать негативных последствий ее пробуждения.

В кундалини-йоге применяются, главным образом, три бандхи: Джаландхара Бандха (шейный, или горловой замок), Уддияна Бандха (диафрагмальный замок) и Мула Бандха (корневой замок), а также единомоментное выполнение всех трех замков – Маха Бандха.

Джаландхара бандха – выполняется в горловой зоне – здесь шея и горло сокращены, а подбородок опущен на грудь в ямку между ключицами наверху грудины. Джаландхара Бандха регулирует поступление крови к сердцу, к железам, расположенным в области шеи и головы, и к мозгу посредством создаваемого давления на рецепторы синуса, расположенные в области гортани и чувствительные к давлению крови в яремной вене, которая питает кровью мозг. Кроме того, Джаландхара Бандха массирует щитовидную и паращитовидные железы, стимулируя их.

Поэтому Джаландхара Бандха необходима для подавляющего большинства медитаций. Также этот замок применяется в ряде упражнений, входящих в состав крийи. Отмечается, что если при невыполнении Джаландхара Бандхи (в тех случаях, когда указано на ее необходимость), сразу же ощущается давление в области сердца, за глазными яблоками и в полостях ушей, начинается головокружение.

Уддияна Бандха («уддияна» в буквальном перевод значит «взлет») – выполняется путем поднятия диафрагмы высоко в область грудной клетки, при этом органы брюшной полости втягиваются назад к позвоночнику. В Уддияна Бандхе подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх вся область от ануса до диафрагмы по самую грудину. Выполнять Уддияну можно только в промежутке между полным выдохом и свежим вдохом, когда дыхание приостановлено. «Говорят, что процесс Уддияна Бандхи заставляет великую птицу Прану устремляться вверх по Сушумна нади — главному каналу нервной энергии, который расположен внутри меру-данды (позвоночного столба). Говорят, что это лучшая из бандх и тот, кто постоянно упражняется в ней так, как учит его гуру или наставник, становится снова молодым. Говорят, что она как лев, который убивает слона по имени Смерть». [3]

Уддияна Бандха тренирует диафрагму и органы брюшной полости. Впадина, образуемая при подъеме диафрагмы, способствует легкому массажу мышц сердца и тонизирует его.

Мула Бандха («мул» значит корень, источник, происхождение или причина, базис или основа) – сокращение мышц в области между анусом и промежностью. В Мула Бандхе вся нижняя часть брюшной полости от ануса до пупка сокращается, подтягивается назад к позвоночнику и поднимается вверх к диафрагме. На первых порах Мула Бандху следует делать во время антара кумбхаки (задержки дыхания после вдоха). Согласно йогической анатомии, сокращение этой области вынуждает выделительную энергию — Апана Вайю (нисходящую энергию нижней части брюшной полости) течь вверх на соединение с Прана Вайю, вместилище которой находится в области груди.

Считается, что выполнение единомоментно всех трех бандх (Маха Бандха) замыкает шестнадцать адхар, то есть жизненно важных частей тела («адхара» — от корня «дхар» – поддержка, опора, жизненно важная часть): это большие пальцы рук, лодыжки, колени, бедра, крайняя плоть, детородные органы, пупок, сердце, шея, горло, небо, нос, пространство между бровями, лоб, голова и брахмарандхра (отверстие в темени, через которое улетает душа, оставляя тело).

Мудры

Мудры представляют собой специальные положения тела, которые направляют энергию в различные центры и пробуждают определенные состояния ума. Строго говоря, исторически мудры и бандхи считались единым понятием – в древних тантрических текстах то, что сейчас мы называем бандхами, было определено как мудры,  т.к. считалось, что мудры и бандхи не должны рассматриваться как отдельные техники. Впоследствии, когда из тантрических практик была отобрана единая система хатха-йоги, некоторые из практик получили другие определения, и мудры и бандхи были отделены друг от друга.

На сегодняшний день в индийской системе классического танца мудры — это символичес­кие жесты рук, которые передают определенные настроения и эмоции. В йоге многие из мудр также выполняются руками, например йони-мудра или чин-мудра.

В йоге мудры, также как и бандхи, имеют несколько назначений. Некоторые мудры используются также для того, чтобы управлять непроиз­вольными физиологическими процессами, обычно происходящими без учас­тия сознательного ума. Мудры подготавливают ум к медитации, делая его способным концентрироваться на одной точке и отвлекая чувства от объектов. Считается, что мудры позволяют практикующему развить способ­ность чувствовать потоки жизненной энергии (праны) внутри тонкого тела и осуществлять сознательное управление этими потоками. Например, направ­лять их в любую часть своего тела (с целью самолечения) и даже за его пределы (с целью лечения других людей). В некоторых источниках, например, «Гхеранда-Самхита», упоминается, что мудры — даже более важные и мощные практики, чем асаны и пранаямы, так как они помогают пробудить в человеке спящую змеиную силу — кундалини-шакти. Как в различных источниках, так и по личным наблюдениям автора отмечено, что когда уровень праны (энергии) увеличивается и сознательный ум утихомиривается, мудры получаются самопроизвольно — кисти рук, пальцы, ступни, глаза, руки и ноги медленно перемещаются в определенные позиции, как части тела индийских танцоров.

Многие из мудр являются ансамблем различных бандх, асан и пранаям, объединенных в один комплекс. Таким образом, можно создавать очень мощ­ные комбинации, подбирая такие составные части, которые бы усиливали полезные воздействия друг друга.

И хотя мудры практикуются в основном в духовных целях, многие из них оказывают благоприятное воздействие как на умственном, так и на физичес­ком плане [1].

Работа со звуком

Следующим важным элементом практики кундалини-йоги является работа со звуковыми вибрациями. Здесь она разделяется на два аспекта – это просто использование внешнего воздействия звуковых волн, создаваемых с помощью внешних инструментов (игра на гонге, поющих чашах или просто использование аудиозаписей с мантрами) и активизация, если можно так сказать, «внутреннего звукового ресурса» — пение мантр самим практикующим.

Воздействие звуковых волн на организм человека на сегодняшний день является научно доказанным фактом. Известно, что звуковые колебания различной амплитуды вызывают в организме человека различные эффекты и погружают его в различные состояния (альфа-, тета-, дельта-волны и т.п.). Поэтому использование звука является высокоэффективным средством для глубокой перенастройки психического состояния человека.

Одним из наиболее мощных инструментов работы со звуком, который активно используется в практике кундалини-йоги, является гонг. Результаты различных исследований продемонстрировали влияние звуков Гонга на электроэнцефалографические показатели деятельности мозга (появление тета- и дельта-волн), на процессы мышечной релаксации, состояние иммунной системы и даже на биохимию крови (увеличение способности эритроцитов доставлять кислород к тканям и органам). Ученые предполагают, что в основе воздействия Гонга на организм лежит активация процессов тканевого дыхания и деятельности митохондриальных ферментов.

Вот как говорит один из известнейших сегодня мастеров работы с гонгом Том Солтрон в одной из заметок к своему обучающему курсу: «Симфоническое звучание Гонга, не поддающееся логическому «просчитыванию» со стороны ума позволяет расслабиться не только телу, но и сознанию, прекращает назойливую непродуктивную работу мыслей и создает пространство истинной самости, очищение и чувство первозданности. Первые удары в Гонг дают нам возможность освободиться от постоянного состояния контроля и обычного мышления. Негативные эмоции и постоянный хаос останавливаются, устраняются неритмичность и сопротивление супер-эго, восстанавливаются первоначальные вибрации всего тела и внутренних органов, наше состояние выравнивается и приходит в резонанс с пространством вокруг.

Глубинные механизмы психоэмоционального воздействия Гонга связаны с явлением холистического резонанса. Из «океана» тонов и звуков во время практик с Гонгом наше Сознание вступает в резонанс с теми, которые соответствуют индивидуальным неповторимым вибрациям нашей Внутренней Сути. Это помогает нам соединиться с нашим Естеством, не представить, предположить или сфантазировать, а именно пережить свою Самость. Эти переживания обладают мощнейшей целительной силой и являются истинно ресурсными – приводят к очищению сознания, инсайтам, активации психической энергии».

Другим аспектом работы со звуком в практике кундалини-йоги является использование мантр – комбинации звуков, которые настраивают и регулируют ментальные вибрации («ман» — ум, «тра» — волна, проекция, настройка). Согласно йогическим учениям, на твердом нёбе человека расположены 84 аккупунктурных точки – выходы энергетических меридианов человека. Движение языка при произнесении мантры стимулирует эти точки в различном порядке. «Стимуляция этих точек в определенной последовательности с использованием правильного «кода доступа» ведет к усилению секреции гипоталамуса и к изменению в перестановках и комбинациях клеток головного мозга. Таким образом, мы воздействуем на химию мозга. Когда Йоги Бхаджан объяснял пение некоторых мантр, он особо подчеркивал: «Используйте кончик языка»» [4].

Интересно, что по мере развития практики этот инструмент (мантра) может быть использован в двух ипостасях – создание с помощью пения внутренней вибрации, с одной стороны, и слушание созданного собственного звука как внешнего источника, с другой стороны. В этом случае эффект от мантры усиливается.

Кундалини-йога использует большое количество различных мантр, считая их вторым по значимости (после дыхания) элементом кундалини-йоги.

Медитация

Следующим важнейшим элементом кундалини-йоги, к которому ведут все предыдущие, является медитация.

В современных словарях термин «медитация» (от лат. meditatio — сосредоточенное размышление) определяется в основном как умственное действие, направленное на приведение психики человека в состояние углублённой сосредоточенности (см., например, [5], [6]).

Однако это не единственное определение данного термина.  Различные источники описывают медитацию то как разновидность углубленного размышления, то как состояние внутреннего сосредоточения, то как измененное состояние сознания, то как действия, направленные на достижение указанных выше состояний. Фактически, здесь можно увидеть, что под медитацией может пониматься как само состояние медитации (состояние внутреннего сосредоточения), так и технологические действия, приводящие к нему.

В йоге понятие медитация соответствует санскритскому термину «дхьяна» и определяется как «достижение однонаправленности ума посредством концентрации на какой-либо форме, мысли или звуке. Поглощение в объекте медитации» [7] Это состояние, когда ум тотально поглощен, в нем нет никаких мыслей,  и когда сам медитирующий, объект медитации и процесс медитации являются не тремя раздельными переживаниями, а единым переживанием. «Как вода принимает очертания сосуда, так и ум, созерцая объект, принимает форму этого объекта. Ум, сосредоточенный на почитании вездесущего Божества, в результате длительного преклонения преобразуется, наконец, в подобие этого Божества.

Переливая масло из одного сосуда в другой, можно наблюдать непрерывно льющуюся струю. Когда струя сосредоточения непрерывна, возникает состояние дхьяны (медитации). Как волосок в электрической лампочке накаляется и светит при условии непрерывного поступления электрического тока, так дхьяна освещает ум йога. Его тело, дыхание, чувства, ум, рассудок и эго — все соединяется в объекте созерцания, Вселенском Духе. Он пребывает в состоянии сознания, которое недоступно определению. Исчезают все чувства, остается только ощущение Высшего Блаженства. Как вспышку молний, йог видит Свет, сияющий за пределами земли и небес. Он видит свет, сияющий в его собственном сердце. Он сам становится светом для себя и для других» [1].

По большому счету, медитация это не то, что можно делать. Это то, что случается, чего можно достигнуть. «Медитация — это самопроизвольный результат концентрации ума. Дхарану, или концентрацию, практиковать можно, но медитацию нельзя. Дхьяна, или медитация, возникает тогда, когда ум перестает отклоняться от точки концентрации и остаются только свидетель, свидетельствуемое и процесс свидетельствования. Дхьяна есть екагра, или однонаправленность (одноточечность) ума, когда вритти, или ментальные движения, ограничены процессом и объектом концентрации» [7].

Так или иначе, в психологическом  аспекте медитация предполагает устранение крайних эмоциональных проявлений и значительное понижение реактивности. Соматическое состояние медитирующего характеризуется при этом расслабленностью, а его умонастроение — приподнятостью и некоторой отрешённостью  от внешних объектов и отдельных внутренних  переживаний. Все это, как минимум, уже является свидетельством улучшения психофизического состояния человека, как максимум – позволяет проводить более глубокую и результативную терапию.

Именно ввиду этого эффекта медитация получила особое развитие в некоторых школах современного психоанализа, ставящих целью интеграцию личности (например, К.Юнг), и вошла в практику кундалини-йоги как безусловно необходимый элемент.

В дальнейшем в настоящей работе термин «медитация» применительно к кундалини-йоге будет обозначать совокупность как самого состояния  глубокого сосредоточения и успокоения ума, «безмыслия», так и специальные техники, действия, направленные на достижение этого состояния.

Все вышеперечисленные элементы могут быть использованы в технологии кундалини-йоги как отдельно, так и в сочетании с другими элементами, что позволяет усилить эффект от их использования.

Максимизация эффекта от использования элементов кундалини-йоги достигается также и благодаря особому технологическому порядку, соблюдаемому в кундалини-йоге, который рассматривается в следующем разделе «Технологические этапы практики кундалини-йоги».

Элеонора Завгородняя,

психолог, инструктор кундалини-йоги,

автор проекта «Камо Грядеши» (кудаидешь.рф)

Если Вам захочется обсудить статью, задать вопросы, поделиться опытом, мнением, покритиковать-поспорить и т.п. – это всегда можно сделать на форуме.

Если Вы решите использовать материалы данной публикации в своей работе, опубликовать полностью или частично на своих сайтах и т.п. – пожалуйста, не забудьте указать авторство и источник. На подготовку материалов было затрачено много сил и времени, и всем будет хорошо, если мы научимся с уважением относиться к чужому труду. Спасибо!

 Использованные источники:

СОДЕРЖАНИЕ ПОЛНОГО ЦИКЛА ПУБЛИКАЦИЙ «ТАИНСТВЕННАЯ КУНДАЛИНИ: МИФЫ И РЕАЛЬНОСТЬ»

Другие статьи по теме:

• Таинственная кундалини: мифы и реальность. Часть 1. Понятие и принцип действия феномена кундалини: йогическая и научные концепции
• Таинственная кундалини: мифы и реальность. Часть 2. Соматические и психические эффекты пробуждения кундалини
• Кундалини-йога – «Йога пытливого ума и мудрого сердца»
• Йога как метод телесно-ориентированной терапии и психокоррекции
• Йога: общее понятие, суть и виды практики йоги (немного науки)
• Таинственная кундалини: мифы и реальность. Часть 3. Кундалини-йога: уникальный инструмент. Суть, технология и элементы практики кундалини-йоги  – ВЫ ЗДЕСЬ
• Памятка для практикующих йогу
• Основные мантры в кундалини-йоге
• Какая йога йогистее? Или «Как подобрать практику и наставника?»
• Йога без фанатизма: йога для жизни или жизнь для йоги?
• Путь йоги, или За пределами коврика
• Хатха-йога. Краткий экскурс для начинающих.
• Кундалини-йога: жизнь в Потоке
• Йога-нидра: «я сплю и вижу сон что я сплю и вижу сон»

Еще статьи автора:

• Очистительные техники в йоге – Нети-крийя как способ укрепления иммунитета и поддержания здоровья
• Азбука питания – короткая шпаргалка для йогов и примкнувших
• Питание по Аюрведе – базовые принципы для Вата-конституции
• Большая картина из маленьких пазлов или Дорогу осилит идущий
• Телесно-ориентированная психотерапия: концепция, методы и эффекты – краткое знакомство