— Ты уже достиг Бога?

— Я не знал, что его нужно достигать…

Форрест Гамп

Об этой теме как-то не принято говорить. Потому что вроде и так все понятно. Все знают, что такое просветление (а если точно не знают, то где-то на интуитивном уровне точно этого хотят). И ищут этого… Как-то принято считать, что искать просветления – это наш долг. Ну то есть это нормально для здоровой, духовно развивающейся личности – искать Просветления, постигать Бога, достигать его… Достиг – молодец, не достиг – придется тебе родиться в следующей жизни баобабом (ну или гореть после смерти в аду – тут могут быть разные опции в зависимости от предпочитаемого типа мировоззрения)…

В этой статье очень, очень точно сказано о явлении, от которого страдают очень многие люди, и из которого не без труда выкарабкалась я сама. Сказано то, о чем я всегда прошу помнить тех, кто начинает духовный поиск и утопает в нем, посещая бесконечное количество практик, надевая белые одежды, тюрбаны или монашеские рясы, прячась еще в каких-то атрибутах, свидетельствующих о принадлежности к духовному миру и категорически забывая о таком явлении как жизнь, а по сути — просто становясь безответственным.

Игумен Евмений Перистый

Несколько моих друзей попросили меня описать феномен просветления с психологической точки зрения. Попробую. Для тех, кто впервые слышит это слово, вот что говорит Википедия: «Просветление — состояние полной осознанности человеческой сущности, выход за пределы дуального ума, при котором происходит растворение эго и исчезает иллюзия индивидуального волеизъявления. Возникает переживание полного единения со всем окружающим.» Просветление — это наиболее полное восприятие Реальности, целостность эмоционального-чувственного и интеллектуально-осознанного восприятия.

Попытки его научного описания есть у Маслоу, Франкла, Бердяева. Такое состояние невозможно сконструировать только психологическими методами, считается, в обретении этого состояния существует некая тайна. Феномен этой «тайны» мы выносим за скобки нашего обсуждения. Мы говорим здесь только о том, что можно описать языком, понятным обычным, несфокусированным на этой специфической тематике людям.

На пути к этому состоянию можно выделить три этапа.
1. Состоянию поиска предшествует неудовлетворенность жизнью, недовольство тем, что есть. Умственные представления о жизни у людей, ищущих просветления, рассогласованы с чувствами, восприятие происходит «через голову». Эта неудовлетворенность жизнью вызывает ощущение страдания. Помучавшись от этой неудовлетворенности, социально запрограммированный (обусловленный) человек приходит к выводу, что жизнь — это страдания, но существует состояние, которое они называют «То», или «Бог», в котором это страдание прекратится. Если человеку на этом этапе попадется адвайтическая литература, видеосатсанги мастеров этой традиции, он начинает процесс поиска ответов на свою душевную неудовлетворенность именно через это направление. Поиск посредством других религиозных традиций имеет идентичные шаги.

2. Этот этап можно назвать диссоциацией. «Поскольку жизнь/чувства — сплошное страдание, — думает искатель, — нужно дистанцироваться от ее переживания». На этом этапе практикуется медитация и наблюдение за мыслями и чувствами: «Я не есть мое тело… Я не есть мои мысли… Я не есть мои эмоции… Я не есть моё тело…» возникает эффект временной анестезии. Страдания уменьшаются, поскольку человек дистанцирован от переживаний. Тут многие ловят некоторый неустойчивый кайф-блаженство, которое называют «малым просветлением», иногда — встречей с Богом. При этом они понимают, что это еще «не до конца То» и продолжают ездить к мастерам на сатсанги, совершать паломничества в Индию и на Тибет. Фрагментарные переживания с ними периодически случаются с ними и там, но их самый главный запрос к мастерам: как все это удержать, продлить, как не потерять «это состояние». Огромное значение предается борьбой с «эго», в силу чего социальные задачи личности уходят на второй план. Однако мастера адвайты говорят, что «духовное эго» во много раз опаснее социального: ведь духовный эго-ист уже не спорит, а просветленно улыбается в ответ на попытки близких людей достучаться до его сердца…

3. На этой стадии индивидуальное сознание (ум) в силу непонятной и ничем не обусловленной причины растворяется в переживании (сердце). Целостное восприятие/ощущение жизни приходит на место двойственному. Субъект и объект, внутреннее и внешнее, внимание и переживание, мирское и духовное сливаются в единое целое. В этом состоянии уже нет отдельного «меня» и отдельного «Бога», то есть нет «искателя» и «искомого». Жизнь живется как единый процесс. Всё происходящее с физическим и социальным телом воспринимается как благо, как блаженство бытия. Любая религиозная практика на этом этапе теряет свой смысл. Человек, обретший единение ума с сердцем, излучает гармонию и счастье самим своим присутствием. Иногда, из сострадания и искренней заботы, он начинает делиться своим опытом с другими людьми.

Для состояния, называемое «просветлением» характерно глубокое понимание функционирования ума и целостное восприятие жизни. Жесткое отождествление с умом и телом исчезают. Человек продолжает проживать себя через тело и ум, но понимает, что не является ни тем, ни другим. Откликаясь на имя, он понимает, что имя – это просто ярлык, прикрепленный к этому телу-уму. Что Сущее (Бог) через меня проявляется в той же мере, как и через тебя. Нет желания что-то улучшать или «просветлять», но раскрывается великое сострадание к людям, страдающим от своих ментальных заморочек и саморефлексии. Еще важная деталь: отсутствует амбиция считать себя просветленным или называться таковым. Нет никакого желания «прослыть просветленным», что характерно для предыдущего этапа.

Просветление не избавляет ни от эмоций и ощущений, не избавляет от эго, но эго в этом состоянии сознания видится лишь как функция организма, оно уже не воспринимается как «я». Однако чувствование жизни как Целого, сопричастность всей Жизни тотальна. Интенсивность неприятных эмоций резко уменьшается. Мысли, эмоции и ощущения не «зависают», не имеют длительности существования, как раньше. Каждый новый миг приносит новые восприятия, избавляя от того, что было мгновение назад. Остается только переживание этого мига, в удерживании старых знаниях и опыте нет никакой необходимости. Все, что необходимо знать, переживается и рождается сейчас. Слово, наиболее характеризующее просветленное состояние, — ЦЕЛОСТНОСТЬ, характерные черты просветленного человека кореллируют с характеристикой самоактуализирующейся личности, описанной у Абрахама Маслоу.

Итак, на первый этап (на поиск) просветления человека двигает страдание, непринятие жизни и поиск чего-то большего, что, кстати, характерно для религиозного поиска в принципе. На втором зависают те, кто «что-то этакое» пережил, и «вроде полегче стало», но вот есть огромное желание это как-то зафиксировать. Здесь народ носится со своими переживаниями как с писанной торбой, выдвигая их в качестве аргумента, мол, «мы тоже причастны…». Опасность застревания на этом этапе — отрицание человеческих аспектов жизни, десоциализация, зацикливание на «духовных практиках», мастерах и учениях, которые, по сути, сводят всё к очень простой вещи: принятию всего (внешних аспектов жизни) и собственно того, что находится «под кожей» таким, как оно есть и далее — жизнь из этого принятия. Но «ищущие» будто не слышат этого основного послания — настолько они одержимы поиском.

Сама концепция просветления усиливает противоречие между думанием и бытием! Именно благодаря аморфным формулировкам со множеством санскритских слов, искателям просветления кажется, что духовный и мирской аспекты бытия противоречат друг другу. Понятие «Бог» (или «То» в терминологии адвайты) выносится ими за скобки реальной жизни, воспринимается как внешний объект, а не как предельная субъективность, возникает иллюзия, что Просветление кто-то даст извне, что просветления можно достигнуть, для чего нужно что-то изучать, что-то практиковать, куда-то ехать. На эти поиски уходят годы жизни, драгоценной человеческой жизни.

Третий этап достаточно просто описан у мастеров дзен. Просветленного спросили: «Что ты делал до просветления?», — и он ответил: «Носил воду, колол дрова, ….». «А после просветления?». «Ношу воду, колю дрова….». То, что ты искал — говорят мастера, — уже находится в тебе, вернее, является тобою. Живи свою человеческую жизнь, делай то, что делается с удовольствием, люби, благодари, празднуй жизнь. Бог неотделен от нашей человеческой сути и в каждом из нас проживает Свою богочеловеческую жизнь. Все происходящее величественно и прекрасно.

Я просмотрел достаточное количество видео современных мастеров адвайты. В своем большинстве это искренние, любящие и живые люди, которые помогают ищущим выкарабкиваться из рефлексивного состояния ума в целостность восприятия жизни. С некоторыми из них мне посчастливилось быть знакомым лично: светлые, искренние, контактные, в своей области мудрые учителя. В донесении простого послания о доверии Жизни, о том, что все искомое уже есть в тебе, они иногда используют термины из философских и религиозных текстов, но в основном, для того, чтобы из этих текстов вывести слушателей к простоте восприятия, к «здесь и сейчас». То есть, сатсанги (встречи мастера и учеников с вопросами и ответами) по современному варианту адвайты не является религиозным движением, больше напоминая по сути своей терапевтический процесс. Хотя по жанру узнается восточный формат: с гирляндами, особыми одеждами, сидением на полу перед мастером.

Восток пришел к идее целостного восприятия (просветления) посредством Дзен и Адвайты, запад двигался к этому благодаря христианству («Я и Отец -одно»), а также посредством культуры и философии, а в последнее время — психологии, эпистемологии и квантовой физики. Что общего у этих двух, кажется, достаточно различных путей самопознания? И восточное, и западное направление ставят важные вопросы относительно феномена человеческого сознания: насколько создаваемая нашим умом картина мира соответствует реальности как таковой? И почему между мировоззрением человека (ум) и его мироощущением (сердце) существует напряжение, раскалывающее человека на части? И ещё: как преодолеть этот раскол, перестать отождествлять себя с конструкциями ума, достигнуть состояния, когда восприятие очищено от схем и паттернов ума, сформированных жизненным опытом индивида? А в конечном итоге: «почему мне так хреново, почему счастье так мимолетно, кто или что может мне помочь»? И где тот мудрый человек, папа, который всё объяснит и защитит меня от непонятной и непредсказуемой жизни?…

Только вот поиск ответов на эти вопросы люди, застрявшие на втором этапе, ищут не в продолжении реального исследования жизни, не в мужестве самостоятельного обретения целостности между внутренним и внешним миром, а в поиске учителя, который будет каждый день подтверждать тебе то, что с тобой все в порядке, что ты ищешь то, чем ты уже являешься. «А как почувствовать это?» — и по новой… Женщинам проще: «обняться бы… и тогда почувствую…» почувствовала. «А можно ещё мантру от Вас получить?» — на’ тебе мантру… «А если съездить в Гималаи на ритрит?» — ну съезди… если тебе кажется, что там с тобой случится, может тебе полегчает… Если же «прямо сейчас» принять «то, что есть», то чем же тогда заниматься, ведь не может же всё быть так просто?

По сути, то же самое я долгое время наблюдал в современном православии: бегство от ответственности, от неумения жить с собой, от такой непростой действительности… Поэтому, найти старца, уйти в монастырь, «стать хорошим», достойным милости Божьей. Я подробно описал это в книжке «Духовность как ответственность». Спрятаться за спину духовного человека, правильной аскезы, единственно верной традиции… и, в конечном итоге, отсутствие мужества жить.

Друзья, я не против поиска, не против исследования себя, жизни, религии, феномена сознания. Это все очень интересно и захватывающе. Но, прошу вас, оставайтесь с нами, берите ответственность за свою жизнь, за то, чтобы любить и быть счастливыми. У любой игры есть завершение. Поверьте, наконец, своим мастерам: вы и есть то, что вы искали. В вас достаточно Света для того, чтобы быть Светом для себя и для других.